每个人都自觉或不自觉生活在自己感召的世界里，生活在纷杂滚滚的红尘里，按照轨迹或被推动者在前行，头脑在不停的思维过去,现在，未来。在不停的计较，当我们尝试崭停思维，去观察“自我”的时候，有的人就会产生一种特殊喜悦的状态，再进一步，或者你会发现生活原来是这样的美好，原来自己真的可以做自己的主人，原来世界是这样的。在佛教天台宗里，有一种叫做“小止观”修证方法，便能达到刚才所说的那样的目的，小止观向人们详细阐述了人如何了解“自己”方法，遵循这种方法，浅说能达到调整身心，使之安详的目的，深说能达到明心见性，了脱自在的目的。天台止观，原本是智者大师为其兄所做强身之用，但这只是方便之说，实乃天台宗入道之阶梯，当年大师之兄通过习练小止观，得以增寿，并最终得以预知时日。千百年来通过修习小止观，获得利益的人数不胜数，下面略谈一下其习练方法和我的浅见，愿予诸君有益，差误之处请不吝指正。
首先需要让自己的身心安定下来，生起所做的一切皆为众生的福祉而做的心。本来止观是不分行住坐卧的，但刚开始的时候坐中习练方便入门，纯熟之后，再去各种环境去体验历练，通过简单的修习，你会发现你对事物的认识能力，把握能力，乃至身体状况，都发生了不同程度的你所希望的变化。需具备的前提是，要心存感恩之心，佛弟子要严持戒律，普通人要立身端正，广结善缘，对过去所做不善之事要心生忏悔。对各种欲望的要求要保持克制，欲要求得善法，先需修正自己的种种不善之法，如贪欲，因欲火能烧诸善法，故有贪欲之人，去道甚远之说。如恼恨，恼恨是人失去佛法善根的一个重要因素，还有贪睡，其中最重要的是去除疑心，因为在修诸法中没有信心，就像是去到一个宝山之中，而没有手，终无所获一样。疑有三种，一为怀疑自己能力不够，不能修诸善法。二者怀疑师长，不能教授善法。三者怀疑善法本身，真能契入安详之道。故智者大师说：“佛法大海，信为能入，若无信者，虽在佛法，终无所获”。
具备了对善法的信心以后，然后开始坐前的准备工作，（一）调饮食，坐前不要吃的过饱，尽量清淡，饭后一小时方可练习。（二）调睡眠，睡眠不可过多，因眠中心难左右，无明等魔障会随睡眠而生。（三）调身，坐前不可剧烈运动，根据自身状况，尽量让身体坐的稳固，腿有散盘、单盘、双盘可供选择。一般以单盘为多，即将左腿压在右腿之上。左手置于右手之上，拇指相对，自然置于腹前腿上。然后将身体前后左右摇动，将周身关节尽量拉伸。脊柱要不挺不俯，头不低不扬。（四）调息，坐好之后，开始有意识的调整呼吸。呼吸在整个过程中至关重要，呼吸的调整是一个由粗到细，由有意识到无意识的过程。小止观里讲了呼吸有四相，它们是（1）风相就是呼吸的声音很大。（2）喘相就是呼吸不连贯。（3）气相就是呼吸不细。（4）息相就是我们所要求的若存若亡、不涩不滑。(五)调心有三个步骤，一入，开始静坐的时候，会有很多的念头出现，出现念头也没有关系，初步只要不让它延续即可。实际上在日常生活中，我们的念头也是很多的，只不过处在“动中”不觉而已。在练习静坐的时候，我们不需要这麽多的念头，我们需要集中我们“心”，以便让我们的心像凸透镜那样，产生不可思议的力量。若坐的时候，稍一安静便觉得要昏昏欲睡，心中昏暗不清楚。那时就应赶快控制自己的念头，把头略向上抬一抬，将念头系念在自己的鼻端，如是则昏沉可去。若坐的时候，若心里觉得浮躁不安，妄想纷飞，此时应将注意力集中在脐中。入是从粗到细的过程。二住，观察坐中自己的身、息、心的状态符合不符合要求，不正确的要做出调整。三出，即静坐要结束是的注意事项，自己要清楚的知道今天的功课要结束了，然后开口将气徐徐呼出，从全身随意而出。如是三次，然后将身体晃动，用双手按摩身体，使其柔软。再用双手按摩头部、腰部、膝盖，在双手搓热捂在眼睛上，片刻放开睁眼。出是从细到粗的过程。调身、调息、调心虽然分别叙述，实际操作中他们是紧密相关的，習者可自己体会。法华经云：此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故。勤行精进，善入住出无量千万亿三味，得大神通，久修梵行。善能次第习诸善法。
开始静坐时，行者可根据自己的实际情况，去调整选择一个合适的时间空间。在坐以前把所有的外缘都处理安排好，以保障在一定的时间内（半小时、一小时）减少对这些事物的牵挂，才能逐步让自己的心去专注。进而练习深入地观察事物，而不是被其所役使，从而导致的身心不自由。怎样才能让自己的心住于正念而趋于安详呢？“止观”的练习便能帮助我们达到这一目标。止有两种，第一种是将注意力关注在自己的鼻端，或者是脐中。在练习到到一定的程度时，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）虽对外部环境有所感触，但不在分别。止的重点在于管住我们的心，让注意力不再分散而变得集中，像制服好动的猿猴一样，用锁链把它拴在一个固定的地方。第二种是当我们妄念生起的时候，不去分别、不延续思维，心中明了所生起的一切念头。事项皆是从因缘而生，而无自性。则心无所攀缘，更不会去执着他，不执着，则妄念心息。此谓之体真止。
《大乘起信论》云：若心驰散，即当摄来住于正念，正念者，当知唯心无外境界。即复此心，亦无自相。
若采用以上方法仍不能止息妄念，那就用观来对治，观有两种，第一种叫对治观。如欲望大的人，就观察身体的种种不净，及死后的腐败之相，欲望就会相对减少。爱生气爱嫉妒别人的人，当用慈悲心来对治。用心去爱众生，才能去除嗔恨之心。若坐中的念头太多，用止的方法效果不明显。此时可用数息观来对治，即从一数到十，再从一数到十。数息时，入息或出息时计数均可以。须数得清清楚楚，则妄念无从生起。长久习之利益自显，第二种观，正观。即思维宇宙间的万事万物，均是因缘和合而生，此有故彼有，此无故彼无。没有一个永恒不变的实体，故所观察得一切境皆空（妙有）能观察的心就无从生起。这是的状态是没有烦恼、分别等妄念的。如经偈中所说：诸法不牢固，常在于念中，已解见空者，一切无想念。
以上所说止与观的方法，虽分别而说，但在实际应用中彼此常互相转换，视其对自身的相应程度而次第使用（此不详述）。
在经过一段时间的习练之后，大部分人都会有不同程度的心理和生理反应。在学习和工作时注意力更加集中，效率提高，心态变得平和。精力更加充沛，有了在安静状态下静坐的经验和体会，更进一步还要将“其”应用到社会的各种环境之中去。否则凭坐中的片刻之功，还不能真正的使心安详。此谓之“历缘对境修止观”统说为六缘六境：一行，二住，三座，四卧，五作作，六言语。
六缘的止观方法：比如说“行”在我们行之前或行时，应该先想到，我今天如果是为烦恼和不善的事而行，则不应该行。若为善利益事和非烦恼事而行，即应行。那么如何在行中修止呢？结合前面说的关于止的概念，应作如是思维。因为有今天的行才会产生烦恼善恶，然后，明确认知能行的“心”及行中所发生的一切，皆不可得，其都将成为过去。换个方式说，就是行时只管尽心尽力的去行，不去过分关注它的结果。这样烦恼自然减少，不要担心考虑的太少会怎样，其实我们是考虑的太多。
如何在行中修观？在行的时候应该知道，由“心”驱使，故有身动、进退，产生行。又因为有今天的行，才会产生烦恼善恶等法，此时当反观能行的心，其实我们找不到它的相貌。在行中及行中所产生的一切，都是因缘和合而生，并没有一个不变的实体。故我们还执着什么呢？妄念还从何生起呢？
其它五缘修止观类推。
如何在六尘境（色声香味触法）中修止观？如眼见色（相对变化中的有形物质）时，应如何修止？随所见色应了知其如水中月没有定实。如果看见自己喜欢的色，不生贪爱之心。看见自己不喜欢的色，不生厌恶恼恨之心。看见自己也不算喜欢、也不算不喜欢的色，不生糊涂及胡思乱想之心。
如何在眼见色时修观？随所见色，应如是思维。我今天所见的色，其原本在不断的变化中。没有固定的形象，其本质是空寂的。为什么这麽说呢？因为在眼根和色尘之中，各自没有“所见”、也各自没有什么分别。眼根和色尘相遇，产生眼识，又生出意识。便能分别种种的色，因此人便能产生种种烦恼和善恶之法。此时当反观能念色的那个心，到底是什么样的相貌呢？其结果是寻找不到它的样子。由此当知，见到的色及一切“法”，其本质是空的。
其他五尘境修止观法类推，此不赘述。
我们如对这种由一言一行乃至一呼一吸开始的调整，经过一段时间的练习，身心渐感安静。身体会出现一些诸如：冷、暖、轻、重等等感觉，那是应该既不欢喜、也不恐惧、也不执着，明了其虚妄不实的本相，这种现象自然消亡，其后你将得到真正的智慧，真正的欢喜。然后将你安详的心态运用到生活中的时时处处，时刻明白自己的行为，行时知行即行。做时知做即做，那么，真正的安详便离我们很近了。
2009年12月9日星期三
