在台湾访问期间，走访了许多地方的寺庙，感觉台湾的宗教文化比较发达普及，不管在岛上的哪个地方，总是能见到寺庙的踪迹。其规模一般不及大陆山林，但几乎所有的镇、村都有寺庙，而且是最显眼的建筑物，建筑多姿多彩，金黄色的琉璃瓦面，屋脊雕塑龙飞凤舞，玲珑剔透的青石龙柱，画栋雕梁的殿堂内饰，色彩浓烈，十分壮观富丽。台湾的庙宇分别称为寺、宫、亭、阁、堂、坛、庵、岩等，种类达30多项。民间对于“宫”和“坛”的区分，一般是以供奉神尊数目的多寡來区分，供奉七尊以下的称为“坛”，七尊以上则为“宫”。有些地方上的寺庙也拥有众多的信徒，如沿海城镇的妈祖庙、台南学甲镇的慈济宫、嘉义触口镇的龙隐寺、彰化济公堂等等。
台湾寺庙中供奉的主神，大都是从祖国大陆移植过去的，其中数量较多、影响较大的有玄天上帝（又称真武大帝）、观音佛祖、妈祖、三太子及关公、济公、包公还有孔子等等。我们发现台湾的寺庙所供的神与大陆也有一些不同之处，祖国大陆的庙宇一般祀文和祀武是分开的，祀文的如“孔庙”，祀武的如“关庙”、“岳庙”、“三义庙”等。台湾的好多寺庙却是佛与道、文与武合祀，还将一些“人间神”归属于道教的模式，如将包公庙称为“海清宫”、“开封宫”等，属道教的称谓。堪称是别具特色的庙宇景观。
台湾岛虽小，却有着丰富多元的文化面貌。台湾的济公信仰历史悠久，数百年来，济公崇拜与济公文化呈一种特有的形态，在拥有二千余万人口的台湾，济公信众多达 800万，家中为济公设香案，供济公像是很普遍的现象。在台湾社会中，济公庙、济公堂、济公坛很多，但存在一种现在祖国大陆已很少看到现象：几乎在每一处供奉济公的庙宇或社区内，都有一个活的“济公师父”，哪就是“乩童”，乩童有男的也有女的，这些乩童装扮成济公的模样，酒醉疯颠的形态，一手拿着扇子，一手拿着酒葫芦，说是济公活佛附其身，为济公代言，人有所求，无所不应。其实，这些不管是为人治病的“济公”，或是指点生意迷津的“济公”，或是预言选举的“济公”，等等，都是民众出自对济公的崇拜心理，寄希望于济公活佛排忧解难，希望济公借窍灵媒降临，从而在民间衍生出来、并非正统佛教的所为的民众心理寄托形式，这种现象对台湾社会也形成了多方面的影响。
在台湾，济公文化精神的传播是广泛而深入人心的，而且对于人们的道德教化和促进社会的和谐起到积极的作用。在台湾，有许多济公文化的研究者，如我接触过的台南的张忠良教授，他热衷于济公文化研究，多次专程赴大陆进行实地考察，发表了许多篇济公文化研究文章。在台湾还有许多与济公文化相关的互联网站，传播济公文化。这次在台湾与嘉义触口龙隐寺邱锦斌先生、彰化济公堂曾明鑫先生等有关人士的亲密接触交流，比较直接地了解到很多情况，颇受教益。他们将济公的事迹以各种雕刻画的形式，布展在殿堂的墙壁上，拍摄制作、播放济公事迹介绍的电视片，制作散发文字介绍资料，让人们通过参与济公文化信仰活动，加深对济公“众生平等、急公救难、除恶扬善、扶危济贫”精神的了解与接受。济公精神与佛教精神在道德教育上是一致的，即都要求培养具有仁爱精神的民众，让民众吸取传统文化（包括济公文化）的丰富营养，使人的内心为济公的事迹所吸引，在心灵上接受道德教育的约束，发挥济公文化精神有助于建构社会文化的功能，促进当地社会道德教育和慈善事业的发展。
